Capa do Bhagavad-gita, representando Khrisna e Arjuna na batalha de Kurushetra.
Tenho estado doente. Coisa rara em mim – desde 1984 que não convivo com médicos. Nada de grave, mas resulta uma experiência quase nova para mim... Acrescem as naturais (?) pequenas e grandes ingratidões e mal entendidos que são piores que qualquer doença física – coisas que discípulos de Galeno ou de Hipócrates não são capazes de curar; talvez Apolonius de Tiana ou Jesus Cristo…
Aproveito para procurar alguma tranquilidade e consolação interior. Tenho vontade de estar à beira-mar, mas a alma do meu mar está longe. Leio um pouco e nalguns livros amados encontrei algumas pistas, mas o caminho é sempre solitário e com a sensação de que se caminha na praia fustigada pelas ondas que banham o meu amado Mindelo. As pegadas ficam, como marcas de almas – o que importa é o que temos dentro de nós; essa é a verdade intocável, a nossa, pelo menos minha, parte do absoluto.
Sigo o conselho do Pregador – «há tempo para tudo». Agarro essa obra prima de alma que é o «Bhagavad-gita», “A Canção de Deus”, e escuto Krishna falando com o seu amigo Arguna:
«[…] Listen again, O mighty-armed Arjuna. Because you are My dear friend, for your benefit I shall speak to you further, giving knowledge that is better than what I have already explained.
Neither the hosts of demigods nor the great sages know My origin or opulences, for, in every respect, I am the source of the demigods and sages.
Tenho estado doente. Coisa rara em mim – desde 1984 que não convivo com médicos. Nada de grave, mas resulta uma experiência quase nova para mim... Acrescem as naturais (?) pequenas e grandes ingratidões e mal entendidos que são piores que qualquer doença física – coisas que discípulos de Galeno ou de Hipócrates não são capazes de curar; talvez Apolonius de Tiana ou Jesus Cristo…
Aproveito para procurar alguma tranquilidade e consolação interior. Tenho vontade de estar à beira-mar, mas a alma do meu mar está longe. Leio um pouco e nalguns livros amados encontrei algumas pistas, mas o caminho é sempre solitário e com a sensação de que se caminha na praia fustigada pelas ondas que banham o meu amado Mindelo. As pegadas ficam, como marcas de almas – o que importa é o que temos dentro de nós; essa é a verdade intocável, a nossa, pelo menos minha, parte do absoluto.
Sigo o conselho do Pregador – «há tempo para tudo». Agarro essa obra prima de alma que é o «Bhagavad-gita», “A Canção de Deus”, e escuto Krishna falando com o seu amigo Arguna:
«[…] Listen again, O mighty-armed Arjuna. Because you are My dear friend, for your benefit I shall speak to you further, giving knowledge that is better than what I have already explained.
Neither the hosts of demigods nor the great sages know My origin or opulences, for, in every respect, I am the source of the demigods and sages.
He who knows Me as the unborn, as the beginningless, as the Supreme Lord of all the worlds — he only, undeluded among men, is freed from all sins.
Intelligence, knowledge, freedom from doubt and delusion, forgiveness, truthfulness, control of the senses, control of the mind, happiness and distress, birth, death, fear, fearlessness, nonviolence, equanimity, satisfaction, austerity, charity, fame and infamy — all these various qualities of living beings are created by Me alone.
The seven great sages and before them the four other great sages and the Manus [progenitors of mankind] come from Me, born from My mind, and all the living beings populating the various planets descend from them.
One who is factually convinced of this opulence and mystic power of Mine engages in unalloyed devotional service; of this there is no doubt.
To those who are constantly devoted to serving Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.
To those who are constantly devoted to serving Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.
To show them special mercy, I, dwelling in their hearts, destroy with the shining lamp of knowledge the darkness born of ignorance» (Bhagavad-gita, X, The Opulence of the Absolute).
È, esse absoluto, essa luz é compartilhada na busca e no encontrar...
Desço à racionalidade para dar cor e sentido à luz e decido andar em volta de Boécio – lembro-me de que escreveu essa obra maravilhosa que é a «The Consolation of Philosophy» enquanto aguardava a pena de morte na prisão. Não!, não é uma alegoria maravilhosa como «O Peregrino» de John Bunyan (também escrito durante o cativeiro em nome da liberdade expressão e de ensinar); é um exercício excelso da racionalidade – um dialógo monológico de e com a Sofia.
«THEN for a while she held her peace. But when her silence, so discreet, made my thoughts to cease from straying, she thus began to speak: 'If I have thoroughly learned the causes and the manner of your sickness, your former good fortune has so affected you that you are being consumed by longing for it. The change of one of her this alone has overturned your peace of mind through your own imagination. I understand the varied disguises of that unnatural state.
I know how Fortune is ever most friendly and alluring to those whom she strives to deceive, until she overwhelms them with grief beyond bearing, by deserting them when least expected. If you recall her nature, her ways, or her deserts, you will see that you never had in her, nor have lost with her, aught that was lovely. Yet, I think, I shall not need great labour to recall this to your memory. For then too, when she was at your side with all her flattery, you were wont to reproach her in strong and manly terms; and to revile her with the opinions that you had gathered in worship of me with my favoured ones. But no sudden change of outward affairs can ever come without some upheaval in the mind.
È, esse absoluto, essa luz é compartilhada na busca e no encontrar...
Desço à racionalidade para dar cor e sentido à luz e decido andar em volta de Boécio – lembro-me de que escreveu essa obra maravilhosa que é a «The Consolation of Philosophy» enquanto aguardava a pena de morte na prisão. Não!, não é uma alegoria maravilhosa como «O Peregrino» de John Bunyan (também escrito durante o cativeiro em nome da liberdade expressão e de ensinar); é um exercício excelso da racionalidade – um dialógo monológico de e com a Sofia.
«THEN for a while she held her peace. But when her silence, so discreet, made my thoughts to cease from straying, she thus began to speak: 'If I have thoroughly learned the causes and the manner of your sickness, your former good fortune has so affected you that you are being consumed by longing for it. The change of one of her this alone has overturned your peace of mind through your own imagination. I understand the varied disguises of that unnatural state.
I know how Fortune is ever most friendly and alluring to those whom she strives to deceive, until she overwhelms them with grief beyond bearing, by deserting them when least expected. If you recall her nature, her ways, or her deserts, you will see that you never had in her, nor have lost with her, aught that was lovely. Yet, I think, I shall not need great labour to recall this to your memory. For then too, when she was at your side with all her flattery, you were wont to reproach her in strong and manly terms; and to revile her with the opinions that you had gathered in worship of me with my favoured ones. But no sudden change of outward affairs can ever come without some upheaval in the mind.
Thus has it followed that you, like others, have fallen somewhat away from your calm peace of mind. But it is time now for you to make trial of some gentle and pleasant draught, which by reaching your inmost parts shall prepare the way for yet stronger healing draughts. Try therefore the assuring influence of gentle argument which keeps its straight path only when it holds fast to my instructions. And with this art of orators let my handmaid, the art of song, lend her aid in chanting light or weighty harmonies as we desire.
'What is it, mortal man, that has cast you down into grief and mourning? You have seen something unwonted, it would seem, something strange to you. But if you think that Fortune has changed towards you, you are wrong. These are ever her ways: this is her very nature. She has with you preserved her own constancy by her very change. She was ever changeable at the time when she smiled upon you, when she was mocking you with the allurements of false good fortune. You have discovered both the different faces of the blind goddess. To the eyes of others she is veiled in part: to you she has made herself wholly known. If you find her welcome, make use of her ways, and so make no complaining. If she fills you with horror by her treachery, treat her with despite; thrust her away from you, for she tempts you to your ruin. For though she is the cause of this great trouble for you, she ought to have been the subject of calmness and peace. For no man can ever make himself sure that she will never desert him, and thus has she deserted you.
Do you reckon such happiness to be prized, which is sure to pass away? Is good fortune dear to you, which is with you for a time and is not sure to stay, and which is sure to bring you unhappiness when it is gone? But seeing that it cannot be stayed at will, and that when it flees away it leaves misery behind, what is such a fleeting thing but a sign of coming misery? Nor should it ever satisfy any man to look only at that which is placed before his eyes. Prudence takes measure of the results to come from all things.
The very changeableness of good and bad makes Fortune's threats no more fearful, nor her smiles to be desired. And lastly, when you have once put your neck beneath the yoke of Fortune, you must with steadfast heart bear whatever comes to pass within her realm. But if you would dictate the law by which she whom you have freely chosen to be your mistress must stay or go, surely you will be acting without justification; and your very impatience will make more bitter a lot which you cannot change. If you set your sails before the wind, will you not move forward whither the wind drives you, not whither your will may choose to go? If you intrust your seed to the furrow, will you not weigh the rich years and the barren against each other? You have given yourself over to Fortune's rule, and you must bow yourself to your mistress's ways. Are you trying to stay the force of her turning wheel? Ah! dull-witted mortal, if Fortune begin to stay still, she is no longer Fortune» (Boethius, «The Consolation of Philosophy», II).
É..., o meu sábio leu a asserssão de Cornélio Nepote de que «Cada um prepara para si o seu destino» (Cornélio Nepote, «Vida de Ático», II). Se a cor e a razão da luz não está no céu nem na terra, deve estar na beleza – é certo, penso.
Escrevo um poema prometido (Ó oceanos!, porque tendes tudo tão longe?...), navego em tanta beleza de letra – de Puskin a Lermentov, passando por Seferis, T.S.Eliott, W. Blacke e Alexander Pope até estacionar em Langston Hughes e no meu «Louco» de Khalil Gibrain – e, de situação, lembro-me de«O Naufrágio» de Rabindranath Tagore. Diz-nos o poeta das palavras:
«A vida de Kamala era a de um peixe aprisionado num tanque pouco fundo e lodoso. A única maneira de sair dele era fugir, mas a fuga atemorizava-a enquanto não soubesse para onde ir. A sua recente aventura tinha-lhe ensinado quanto o mundo exterior era terrificante à noite; exitava em renovar a sua aventura» (Rabindranath Tagore, «O Naufrágio», LII).
Ah!, a beleza, também, é de Sofia – diz-me Nieszche. É..., a noite precisa de luz, da razão, da aventura da razão sob o manto da serenidade. Seja-se peixe ou cozinheira. A alma obscura e ignara é o cancro da humanidade, a fragmentação desordenada da finitude – o matador de Deus em nós. Sentiria Kamala se estive aqui, agora – connosco.
È. Esse absoluto, essa luz é compartilhada na busca e no encontrar; no viajar sem nos movermos. Oh!, afinal, não estou doente; somente o meu corpo entrou em greve – reclama falta de cuidados ou excessos. Vou aumentar-lhe a remuneração devida: mais cuidados, como consolo à minha alma perante a maldade, a menoridade e a doença de irracionalidade que grassa o mundo. Excessos? «I can not resist temptation», como diria Óscar Wild.
Mas há que amar o próximo! É que, como diz Levinas – a propósito da paternidade – é «um existir pluralista» (Emmanuel Levinas, Ética e Infinito, Lisboa, 2007, p.57). Um deontos de nós mesmos? Talvez... O que sei é que o Consolador emergiu da multidão de livros que transporto na alma – e não foi preciso nenhuma pomba nem ler «Os lusíadas» (Ah, consola!, como consola…).
Post Scriptum: Um grupo de agentes da Polícia da Segurança Pública esperavam no Tribunal da Boa Hora em Lisboa para testemunhar num processo em que eram arguidos um grupo de cidadadão cabo-verdianos acusados de tráfico de estupefacientes. Conversavam. O tema era um duplo homicídio ocorrido no Rio do Mouro (Sintra, Portugal) cujas vítimas foram dois jovens africanos ou afro-descendentes cujos féretros serão acompanhados amanhã – Sábado, 02.02.2008 – por protecção policial da PSP. Comentário dos mesmos: «são menos dois para nos chatear!». Como confiar nessas testemunhas e nesses vigias? Há que ser um pensador de possibilidades – digo. Oh!, mundo doente…
Virgílio Rodrigues Brandão* – vrbrandao@hotmail.com
Escrevo um poema prometido (Ó oceanos!, porque tendes tudo tão longe?...), navego em tanta beleza de letra – de Puskin a Lermentov, passando por Seferis, T.S.Eliott, W. Blacke e Alexander Pope até estacionar em Langston Hughes e no meu «Louco» de Khalil Gibrain – e, de situação, lembro-me de«O Naufrágio» de Rabindranath Tagore. Diz-nos o poeta das palavras:
«A vida de Kamala era a de um peixe aprisionado num tanque pouco fundo e lodoso. A única maneira de sair dele era fugir, mas a fuga atemorizava-a enquanto não soubesse para onde ir. A sua recente aventura tinha-lhe ensinado quanto o mundo exterior era terrificante à noite; exitava em renovar a sua aventura» (Rabindranath Tagore, «O Naufrágio», LII).
Ah!, a beleza, também, é de Sofia – diz-me Nieszche. É..., a noite precisa de luz, da razão, da aventura da razão sob o manto da serenidade. Seja-se peixe ou cozinheira. A alma obscura e ignara é o cancro da humanidade, a fragmentação desordenada da finitude – o matador de Deus em nós. Sentiria Kamala se estive aqui, agora – connosco.
È. Esse absoluto, essa luz é compartilhada na busca e no encontrar; no viajar sem nos movermos. Oh!, afinal, não estou doente; somente o meu corpo entrou em greve – reclama falta de cuidados ou excessos. Vou aumentar-lhe a remuneração devida: mais cuidados, como consolo à minha alma perante a maldade, a menoridade e a doença de irracionalidade que grassa o mundo. Excessos? «I can not resist temptation», como diria Óscar Wild.
Mas há que amar o próximo! É que, como diz Levinas – a propósito da paternidade – é «um existir pluralista» (Emmanuel Levinas, Ética e Infinito, Lisboa, 2007, p.57). Um deontos de nós mesmos? Talvez... O que sei é que o Consolador emergiu da multidão de livros que transporto na alma – e não foi preciso nenhuma pomba nem ler «Os lusíadas» (Ah, consola!, como consola…).
Post Scriptum: Um grupo de agentes da Polícia da Segurança Pública esperavam no Tribunal da Boa Hora em Lisboa para testemunhar num processo em que eram arguidos um grupo de cidadadão cabo-verdianos acusados de tráfico de estupefacientes. Conversavam. O tema era um duplo homicídio ocorrido no Rio do Mouro (Sintra, Portugal) cujas vítimas foram dois jovens africanos ou afro-descendentes cujos féretros serão acompanhados amanhã – Sábado, 02.02.2008 – por protecção policial da PSP. Comentário dos mesmos: «são menos dois para nos chatear!». Como confiar nessas testemunhas e nesses vigias? Há que ser um pensador de possibilidades – digo. Oh!, mundo doente…
Virgílio Rodrigues Brandão* – vrbrandao@hotmail.com
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